WikiSort.ru - Не сортированное

Неве́домый бог (др.-греч. Ἄγνωστος Θεός) — это теория Эдуарда Нордена, впервые опубликованная в 1913 году, которая предполагает, основываясь на речи апостола Павла к ареопагу в Деяниях (Деян. 17:23), что в дополнение к двенадцати главным богам и бесчисленным меньшим божествам древние греки поклонялись божеству, которое они называли «Агностос Теос» (с греч. — «неведомый бог»); Норден характеризовал его как «не греческое»^[1]. В Афинах был храм, специально посвящённый этому богу, и, согласно более позднему диалогу «Друг отечества», очень часто афиняне клялись «именем Неведомого бога» (др.-греч. Νὴ τὸν Ἄγνωστον Не тон Агностон)^[2]. Псевдо-Аполлодор, Филострат^[3] и Павсаний^[4] также писали о Неведомом боге.

Апостол Павел в Афинах

Согласно книге Деяний, содержащейся в Новом Завете, когда апостол Павел посетил Афины, он увидел алтарь с надписью, посвящённой этому богу (возможно, один из установленных по совету Эпименида для очищения города^[5]), и, когда его пригласили выступить перед афинским ареопагом, он произнёс следующую речь:

22 И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. 23 Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. 24 Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет 25 и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все. 26 От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, 27 дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: 28 ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». 29 Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого. 30 Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, 31 ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых.

— Деян. 17:22—31

Поскольку иудейского Бога нельзя было называть, вполне возможно, что афинские слушатели Павла сочли его бога «Неведомым богом в полном смысле слова»^[6]. Кроме того, они могли понять введение нового бога по аналогии с «Эвменидами» Эсхила; по иронии, как Эвмениды были вовсе не новыми богинями, а Эриниями в новой форме, так же христианский Бог был бы для них в этом случае не новым богом, а тем, которому греки уже поклонялись как Неведомому богу^[7]. Также аудитория Павла могла узнать цитаты из стиха 28 как принадлежащие Эпимениду и Арату соответственно.

Иероним Стридонский позже писал, что на самом деле надпись на алтаре гласила «Богам Азии, Европы и Африки, богам неведомым и чужим», Павел же изменил её в своей речи^[8].

Археологические находки

Алтарь, посвящённый Неведомому богу, был обнаружен в 1820 году на Палатине (Рим). Он содержит следующую надпись^[9]:

SEI·DEO·SEI·DEIVAE·SAC
G·SEXTIVS·C·F·CALVINVSPR
DE·SENATI·SENTENTIA
RESTITVIT

Она переводится как «Либо богу либо богине святым, Гай Секстий Кальвин, сын Гая, претор, по приказу сената восстановил». Подобные надписи можно найти на нескольких древних памятниках. Возможно, их цель была в том, чтобы скрыть истинную сущность божества, хранившего Рим, если бы враг захватил этот город. Эта фраза также часто использовалась при эвокации — обращении к богу, хранившему какое-либо место (например, «Будь ты бог или богиня, которая правит Карфагеном, даруй нам…»). Историк Эдвард Кортни утверждал, что она «предназначалась для охвата всех основ как признание ограниченности человеческих знаний о божественных силах»^[10].

Этот алтарь считается восстановленным по образцу более раннего архаического алтаря. Либо тот носил аналогичную надпись, либо был посвящён известному божеству, однако надпись на нём со временем стёрлась, а память забылась. В XIX веке его ошибочно принимали за известный алтарь Аия Локуция^[11]. В настоящее время он выставлен в Палатинском музее^[12].

Примечания

Литература

• Alvar, Jaime, 1988: «Materiaux pour l’etude de la formule sive deus, sive dea» Numen 32,2, 236—273.