WikiSort.ru - Не сортированное

Канонизация святых Русской православной церковью — процесс причтения (причисления) Русской православной церковью своих собственных лиц к лику святых.
После официального принятия христианства на Руси культ святых — общехристианских (до раскола христианской церкви в 1054 году) и византийских (уже после раскола) также был заимствован Русской православной церковью у Константинопольского патриархата.
На поместном соборе 1917—1918 гг. был восстановлен праздник всех святых, в земле Российской просиявших, который отмечается во второе воскресенье после Пятидесятницы.

Новая религия на Руси, укрепляя свои позиции, вытесняла древнюю славянскую обрядность. Церкви и её служителям нужны были проводники идей православия в массы, а верующим близкие по духу соотечественники. Возникла необходимость в собственных отечественных святых. Русские святые канонизировались, соблюдая византийскую традицию, совместными стараниями князей и митрополитов, затем патриархов и царей, синода и императоров, а в послереволюционное и новое время, и по политическим мотивам.

Общие правила канонизации

– дар чудотворения (при жизни или после смерти), которые вымаливаются святым у всевышнего;
– почитания: местнохрамовые и местноепархиальные — право канонизации принадлежало епархиальному архиерею, с согласия главы церкви (митрополита, патриарха); общецерковные — право принадлежало митрополиту, затем патриарху и синоду;
– в день смерти святого или в день открытия его мощей (или в оба дня) назначалось ежегодное церковное празднование его памяти;
– составлялась служба новому святому и сочинялось его жизнеописание;
– причисление к лику святых совершалось в храме или вблизи которого, находились мощи усопшего;
– мощи могли извлекаться из земли как до канонизации, одновременно с ней, или после неё;
– если церковь по каким-то причинам не канонизировала почитаемого усопшего, то над его могилой сооружалась часовенка и в ней совершались панихиды, а не молебны.

Периоды канонизации святых

Историк Е. Е. Голубинский в своём главном труде «История русской церкви» и современные церковные исследователи выделяют шесть периодов в канонизации — четыре до революции 1917 года и два в послереволюционное время.

1-й: от введения христианства на Руси до соборов митрополита Макария (середина XVI века);
2-й: макарьевские соборы 1547 и 1549 годов;
3-й: от соборов 1547, 1549 гг. до церковной реформы 1721 года и учреждения синодальной формы церковного управления;
4-й: с 1721 по 1917 год — возглавление церкви правительствующим синодом;
5-й: от поместного собора 1917—1918 гг. — до 1988 года;
6-й: от поместного собора РПЦ 1988 года.

Первыми русскими святыми стали сыновья киевского князя Владимира Святославича Борис и Глеб, канонизированные по настоянию князя Ярослава Мудрого вскоре после их гибели. Затем к лику святых были причислены монах Феодосий Печерский, новгородский епископ Никита, бабка князя Владимира княгиня Ольга. В первый период канонизации (за 6 веков) святыми стали всего лишь 68 человек в т. ч.: 21 лицо княжеского рода, 15 священнослужителей высокого ранга, 22 монаха, 4 юродивых, 5 мучеников и 1 боярин.

На соборах 1547, 1549 гг. общее количество святых увеличилось до 75. Из них 39 были повышены в ранге святости, а 7 причислены вновь. Групповая канонизация была продиктована интересами феодального государства и нуждами церкви. Русское государство из великого княжества превратилось в царство с сильной центральной властью, которое нуждалось в мощной идеологической опоре. Такой опорой могла стать церковь, вышедшая вскоре из-под опеки византийских патриархов. Для столь высокого положения в православном мире ей нужны были собственные многочисленные святые. Такая основа была заложена митрополитом Макарием при поддержке царя Ивана IV.

В третьем периоде состав святых пополнился почти 150 лицами, примерно для ста из которых не известно даже ориентировочное время канонизации. Этот период отмечен преимущественно официальным причтением церковных деятелей: основателей монастырей и их ближайших преемников, миссионеров, архиереев, глав Русской церкви.

Следующие два века (1721—1917) характеризуются сотрудничеством церкви с российским самодержавием и её становлением составной частью самодержавно-крепостнического аппарата царской России. «Святейший правительствующий синод» готовил и осуществлял саму процедуру прославления новых святых, но его окончательный канонизационный акт становился правомерным только после утверждения императором (императрицей). За четвёртый период синод причислил к лику общецерковных святых 11 лиц: патриарха Гермогена, митрополитов Дмитрия Ростовского и Иоанна Тобольского, епископов: Иннокентия Иркутского, Митрофана Воронежского, Феодосия Черниговского, Тихона Задонского, Иосафа Белгородского, Питирима Тамбовского, священника Исидора Юрьевского и монаха Серафима Саровского. К местночтимым святым добавились 15 новых ( 2 князя, 3 митрополита, 9 монахов, 1 юродивый). При канонизации фиксировались проявленные чудеса и их «нетленные мощи». Но условие нетленности мощей часто не соблюдалось, разъясняя что это не является непременным условием канонизации святых.
В 1762 году синод, отступив от традиций русского православия, ввёл в состав общецерковных «божьих угодников» всех святых Киево-Печёрской лавры, города Киева и святых бывшей самостоятельной Киевской митрополии общим числом 178. Этим указом закреплялось единство московской и киевской ветвей единой Русской православной церкви. Также в 1970 году по упрощённой схеме без соборной проверки чудес и констатации нетленности мощей был зачислен в общерусские святые миссионер XIX века Герман Аляскинский, ранее канонизированный Американской православной церковью.

За 70 лет до поместного собора 1988 года было канонизировано всего 7 святых. За это время претерпела изменения и практика канонизации в Русской Православной Церкви. Новые святые прославлялись уже не за способность к чудотворным деяниям и их нетленности, а за заслуги перед церковью. Общецерковная канонизация епископа Софрония Иркутского и митрополита Иосифа Астраханского прошла почти традиционно с разговорами о чудотворении и нетлении мощей, но без соборной проверки. Не было проверки и при зачислении в святые в 1962 году Иоанна Русского — солдата русской армии, так как его давно канонизировали Константинопольская и Элладская церкви. По просьбе Японской и Американской церкви были канонизированы архиепископ Николай (Касаткин) (в 1970) и митрополит Иннокентий (Вениаминов) (в 1977). Седьмым святым стал харьковский архиепископ Мелетий (Леонтович). Его останки в Благовещенском кафедральнои соборе города Харькова также не обследовались перед канонизацией.

Ко времени 1000-летия введения христианства на Руси общее число канонизированных собственных святых составляло около 450 лиц. «Журнал Московской патриархии» упоминал 1460 русских святых (с учётом усопших, на самом деле почитаемых и усопших, на самом деле непочитаемых, но имена которых внесены в каталоги святых). Поместный Собор РПЦ 1988 года открыл новый период в истории Российской канонизации. Решениями последующих соборов РПЦ продолжила канонизацию собственных Российских святых^[3][4].

Примечания

Ссылки

• Барсов Е. В. Чтения в императорском обществе истории и древностей Российских (неопр.). Университетская типография (М.) (1903). Проверено 10 мая 2018.
• Вся правда о канонизации Николая II (неопр.). Мировое обозрение (17.01.2018). Проверено 10 мая 2018.

Литература

• Голубинский Е. Е. История Русской Церкви (в 2-х томах). — М.: тип. Лисснера и Романа, 1880—1911.

Т. 1: Период первый. Киевский или домонгольский. 1-я половина тома. — 1880. —XXIV, 793 с.

Т. 1: Период первый. 2-я половина тома. — 1881. — [6], 792, XV с.

Т. 2: Период второй. Московский. От начала монголов до митрополита Макария включительно. 1-я половина тома. — 1900. — VII, 919с.

Т. 2: Период второй. 2-я половина тома. — 1911 (обл. 1917). — 616 с.