WikiSort.ru - Не сортированное

У первых христиан

Этот раздел статьи ещё не написан. Согласно замыслу одного или нескольких участников Википедии, на этом месте должен располагаться специальный раздел. Вы можете помочь проекту, написав этот раздел. Эта отметка установлена 31 октября 2016 года.

В допетровской Руси

Этот раздел статьи ещё не написан. Согласно замыслу одного или нескольких участников Википедии, на этом месте должен располагаться специальный раздел. Вы можете помочь проекту, написав этот раздел. Эта отметка установлена 31 октября 2016 года.

В синодальный период

При Петре I устройство домовых церквей (в узком смысле слова) было полностью запрещено. Затем в 1722 и 1723 годах Святейший Синод, по Высочайшему повелению, дозволил «знатным и престарелым персонам в крайних случаях иметь в своих домовых палатах подвижные антиминсы, с потребным к священнодействию убранством, но без особых причтов», а в 1762 году было разрешено иметь домовые церкви^[3]. Домовые церкви имели посвящение как в честь чтимого в семье святого, так и в честь святого, в день памяти которого тот или иной полк одержал победу.

До 1917 года домовые церкви создавались для частных лиц, которые в силу возраста или болезни не имели возможности посещать приходскую церковь, при наличии у них особых заслуг. Такое разрешение давали епархиальные архиереи, а в Москве и Санкт-Петербурге — Святейший Синод. После смерти лица, кому было разрешено учреждение домовой церкви, все её принадлежности передавались в собственность соответствующей приходской церкви, если не появлялось новое разрешение на продолжение существования домовой церкви^[2].

Богослужение в домовых церквях посещали иногда и посторонние лица по так называемым «билетам»^[1]. Внешне домовая церковь, расположенная в здании, выделялась небольшой главкой либо просто крестом над кровлей^[1].

В Москве перед революцией 1917 года было не менее 230 домовых церквей^[4].

При советской власти

После прихода к власти большевиков именно с этой категории храмов началась борьба с религией, и важной вехой в этой борьбе был выпущенный через три месяца после захвата власти Декрет о свободе совести^[4] (более известный как Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви).

Декрет, однако, имел слишком общий характер, и потому его нельзя было применять «в повседневной богоборческой практике», что потребовало издания «инструкций о порядке проведения Декрета в жизнь, разъяснений Декрета и этих инструкций»^[4].

Декрет «делал зависимыми от властей только приходские храмы», что было большим недостатком с точки зрения богоборчества^[4]. Имущество Церкви до революции не было отделено от государственного имущества, и пролетарское государство считало это имущество своим^[4]. «Но это было правильно только по отношению к церквам приходским»^[4]. Иными словами, имущество неприходских церквей не было частью государственной собственности.

«Домовые церкви, в которых не было приходов, — ни контролировать, ни тем более закрывать на основании этого Декрета было невозможно», а таких храмов было множество: они действовали «при учебных заведениях, в учреждениях связи, в жилых домах, на железной дороге, воинских частях, при социальных учреждениях самой разной специализации», будучи «или собственностью учреждения, или частным владением»^[4].

Таким образом, в силу недосмотра авторов Декрета возникла независимость домовых церквей^[4]. Поэтому для борьбы с ними потребовался иной подход: «в августе 1918 года была разработана очень жесткая инструкция Наркомпроса, предусматривающая обязательное закрытие домовых церквей при учебных заведениях»^[4]. При этом их доля была не столь уж велика: по данным на 1920 год, «домовые церкви при учебных заведениях и музеях составляли чуть более 16% от общего их числа», и даже с учётом церквей при детских приютах она составлял 21–22%^[4]. «На деле инструкцию применяли абсолютно ко всем домовым храмам, вплоть до церквей при больницах, приютах и богадельнях для глухонемых и душевнобольных»^[4].

Домовые церкви планировалось закрыть к сентябрю 1918 года, однако на деле, если говорить о Москве, в 1918 году было закрыто только три из них. В 1919 году закрыли ещё 7, в 1920 году — 13. «Вся кампания растянулась до 1923 года»^[4].

Смена статуса, то есть организация прихода, обеспечивала, по крайней мере, если не спасение храма, то хотя бы отсрочку закрытия, но удалась она лишь в немногих храмах^[4].

Домовые церкви при вузах

В 2015 году при светских московских вузах действовало не менее двенадцати домовых храмов, половина из которых имеет богатую историю, остальные же — «молодые, только что возведённые и освящённые храмы»^[7]. Среди известных исторических домовых церквей при вузах — храм святой мученицы Татианы при МГУ, Храм иконы Божией Матери «Взыскание погибших» при РЭУ им. Г. В. Плеханова и др.

Проректор МГУ В. В. Белокуров высоко оценил роль домовых храмов при вузах, отметив^[8]:

— Я считаю создание или, как это было в Московском университете, возрождение домовых храмов при вузах делом очень важным. Их деятельность отчасти направлена на воспитание студенчества, защиту от наркомании, алкоголизма. В середине 90-х была очень актуальна проблема сект, и мы помним, какую роль храм святой Татианы при МГУ сыграл в деле защиты студентов от их пагубного влияния.