Асмоде́й (собственно Ашмедай, то есть искуситель) — злой, сластолюбивый демон, упоминаемый в позднейшей еврейской литературе. Его имя, вероятно, происходит от авестийского божества Аэшма-дэва[1].
В книге Товита Асмодей убивает из ревности одного за другим семерых мужей Сарры; в Талмуде он называется князем демонов, то есть Сатаной, изгнавшим царя Соломона из его царства. Когда Асмодей приходил за своей жертвой, его лицо было в маске какого-то животного.
В славянской повествовательной литературе XVI и XVII веков это сказание известно в двух редакциях: западной, которая носит название — «Разговор Соломона с Морольфом(англ.)русск.», и восточной — «Сказание о Соломоне и Китоврасе». Последняя известна у русских.
В 1-й Асмодей выступает под неясным именем Морольфа, Маркольфа или Морольта, во 2-й — как Китоврас (греч. κενταυρός, от санскритского Gandharva).
Асмодей — персонаж фэнтезийного цикла Влада Вегашина «Два лика одиночества». Асмодей также — персонаж научно-популярной детской книги «Великий треугольник, или Странствия, приключения и беседы двух филоматиков» (авторы — Эмилия Александрова, Владимир Лёвшин), экскурсовод и спутник математика Мате и филолога Фило, отправляющихся в путешествие во времени к истокам науки.
Шутливое прозвище Асмодей носил в литературном обществе «Арзамас» князь П. А. Вяземский. Широкий резонанс имела в своё время статья «Асмодей нашего времени» М. А. Антоновича с разбором образа Базарова в романеИ. С. Тургенева «Отцы и дети».
Асмодеусом звали змея в книге Брайана Джейкса «Воин Рэдволла».
Скульптура Асмодея стоит в церкви Марии Магдалины в Ренн-ле-Шато, где служил приходским священником Соньер, Беранже
«Асмодей» — флуггер радиолокационного дозора во вселенной книг Александра Зорича «Завтра война»
Кино и сериалы
Упомянут в сериале «Сверхъестественное» в 13 сезоне. Также представлен в качестве одного из князей ада в 10 серии 4 сезона телесериала библиотекари.
Также был упомянут в сериале "Сумеречные охотники" в 3 сезоне. Представлен в качестве главного князей ада, отцом Магнуса Бэйна, верховного мага.
Примечания
↑ Jong, Albert de. Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature. (Religions in the Graeco-Roman world. Vol. 133). Leiden etc. Brill, 1997. P.316, note 17
Другой контент может иметь иную лицензию. Перед использованием материалов сайта WikiSort.ru внимательно изучите правила лицензирования конкретных элементов наполнения сайта.
2019-2025 WikiSort.ru - проект по пересортировке и дополнению контента Википедии