Социосемиотика — это раздел семиотики, исследующий поведение людей при определенных социальных и культурных обстоятельствах, который определяет смыслообразование через социальный аспект. Фердинанд де Соссюр рассматривает семиотику как «науку, изучающую жизнь знаков внутри общества». Социальная семиотика продолжает идею Соссюра, исследуя явление, в котором «коды» языка и сама речь формируются социальными процессами. Решающее значение при этом имеет тот факт, согласно которому значение и знаковые системы находятся в отношениях взаимного влияния. Так, изменения в социальной сфере тем или иным образом оказывают влияние на язык, понимаемый как знаковая система.
Социальная семиотика — это наука, изучающая социальные аспекты значения, влияние социальных факторов на языковые знаки и процесс их интерпретации (семиозис) как отдельными индивидуумами, так и обществом в целом. Социальная семиотика уделяет особое внимание процессу социально-обусловленного смыслообразования визуального, вербального или звукового характера (Тибо, 1991). Данные различные системы смыслообразования, или «каналы» (например, речь, письмо, изображения) известны как семиотические системы. Семиотические системы включают в себя визуальные, вербальные, письменные, невербальные и музыкальные способы коммуникации, а также различные «мультимодальные» ансамбли какой-либо из этих систем (Кресс и ван Лиувен, 2001).
Социальная семиотика изучает процесс создания и интерпретации значений. Это наука, изучающая текст, процесс формирования семиотической системы посредством интересов и идеологий, а также процесс их адаптации к изменениям в обществе (Ходж и Кресс, 1988). Структурная семиотика Фердинанда де Соссюра сосредоточена главным образом на теоретическом изучении семиотических систем или структур (язык, который согласно Соссюру изменяется в диахроническом аспекте, то есть в течение длительных периодов времени). Социальная семиотика, напротив, рассматривает речь как фактор изменчивости семиотических систем. Это позволяет показать, как индивидуальный аспект, исторические обстоятельства и новая социальная идентичность влияют на то, как люди пользуются языком и какие языковые изменения происходят (Ходж и Кресс, 1988). В отличие от других наук, рассматривающих исключительно неизменные языковые «коды», социальная семиотика определяет знаки как ресурсы, которые люди используют и адаптируют (или «создают») в процессе смыслообразования. В этом отношении социальная семиотика разделяет идеи прагматики и социолингвистики, а также неразрывно связана с культурологией и критическим дискурс-анализом.
Основная задача социальной семиотики состоит в разработке аналитических и теоретических основ, которые помогут объяснить процесс смыслообразования в социальном контексте (Тибо, 1991).
Лингвист-теоретик Майкл Холлидей первым предложил термин «социальная семиотика», применив его в названии своей книги: «Язык как социально-семиотическая система». Работа Холлидея противоречила традиционному принципу разделения языка и общества, что положило начало «семиотическому» подходу, который расширяет узкую ориентацию на письменный язык в лингвистике (1978). Холлидей рассматривает язык как систему «потенциального значения», (Холлидей, 1978: 39), или как совокупность инструментов, влияющих на процесс речевой деятельности в определенном социальном контексте. Так, по мнению Холлидея, грамматика английского языка представляет собой систему, имеющую три функции: («семиотические области» или «метафункции»):
Любое предложение в английском языке можно представить как музыкальное произведение, где каждый компонент его значения происходит от трех семиотических областей или метафункций. Боб Ходж в Онлайн Энциклопедии Социосемиотики Semiotics Encyclopedia Online предполагает следующим образом представить основные идеи социальной семиотики Холлидея:
Социальная семиотика Роберта Ходжа и Гюнтера Кресса (1988) направлена на изучение использования знаковых систем в социальном аспекте. Они объясняют, что влияние текстов зависит от их интерпретации: «Функция какого-либо сообщения адресанта подразумевает определенное действие со стороны получателей» (1988: 4) Этот процесс интерпретации знаков (семиозис) помещает отдельные тексты в рамки дискурсов, где происходит обмен интерпретантами. Изучение процесса интерпретации знака может способствовать пересмотру значения гегемонистских дискурсов. В качестве примера Ходж и Кресс привели действия сторонников феминистского движения, которые повреждали сексистские рекламные щиты и с помощью пульверизатора писали новое сообщение феминистского характера.
«Текст — это только неизменный след дискурса, надежный или вводящий в заблуждение. Тем не менее, дискурс исчезает слишком быстро, окружая поток текстов» (1988:8)
Идеи Ходжа и Кресса основаны на традиционной лингвистике (Ноам Хомский, Майкл Холлидей, Бенджамин Ли Уорф и социолингвистика), но основным стимулом их работ является критический взгляд на идеологию и общество, предложенный Марксом. Ходж и Кресс определяют семиозис как динамический процесс, где смысл не определяется жесткими структурами или предопределёнными культурными кодами. Они утверждают, что структуралистская семиотика Фердинанда де Соссюра не рассматривала вопросов о творчестве, движении и изменении в языке, что, возможно, объясняется лингвистической традицией рассматривать язык в диахроническом аспекте, распространённой в то время (ориентация на историческое развитие от индоевропейских языков). Это привело к возникновению «проблемного» наследия, где языковые изменения были выброшены в «мусорное ведро Соссюра» (1988: 16-17). Напротив, Ходж и Кресс предлагают основываться на работе Чарльза Сандерса Пирса для учета изменений в семиозисе. По мнению Пирса, значение представляет собой процесс. Они обращаются к триадической модели Пирса, которая изображает «действие» знака в качестве безграничного процесса бесконечного семиозиса, где одна «интерпретанта» (или идея, связанная со знаком) порождает другие. Поток этих бесконечных процессов интерпретации в модели Пирса ограничен, как они утверждают, материальным миром («объектом»), и культурными правилами мышления, или «привычкой». (1988: 20) Социальная семиотика пересматривает принцип «произвольности языкового знака», предложенный Соссюром. Согласно данному принципу, связь означающего и означаемого не мотивирована — другими словами, сами звуки или словесные проявление означающих (как, например, слова «собака» или " dog ") никаким образом не указывают на то, что они означают. Ходж и Кресс отмечают, что когда семиотика выходит за рамки вербального языка, этот вопросы к предмету референции становятся сложнее. С одной стороны, необходимо учитывать широкий ряд отношений между означающим и означаемым. В данном контексте они опираются на дифференциации знаковых значений Пирса (например, цветная фотография дыма, где означающее воссоздает восприятие означаемого), указательное значение (например, столб дыма, где существует причинно-следственная связь между физическим означающим и огнём, который оно может означать), и символическое значение (например, слово «дым», где поддерживается произвольная связь между означающим и означаемым). Социальная семиотика также рассматривает вопрос о том, как общество и культура сохраняет или меняет эти связи между означающим и означаемым. По мнению Ходжа и Кресса, Соссюр не дал ответа на этот вопрос. Принято полагать, что значения и интерпретации диктуются сверху, по «прихоти загадочно мощного коллективного бытия — Общества». Согласно Ходжу и Крессу, социальная семиотика должна ответить на этот вопрос и объяснить, какую роль социальный фактор играет в формировании значения (1988: 22).
В настоящее время социальная семиотика выходит за рамки традиционных лингвистических проблем, увеличивая значимость звуковых и визуальных образов. Социальная семиотика изучает процесс взаимодействия знаковых систем, как в традиционных, так и в цифровых СМИ (Семиотика социальных сетей) (например, Кресс и ван Лиувен, 1996), а также затрагивает семиотику культуры (Рэндвиир, 2004). Основываясь на трудах Холлидея, теоретики, такие как Гюнтер Кресс и Тео ван Лиувен, построили новые «грамматики» для других семиотических систем. Как и язык, эти грамматики рассматриваются как социально сформированные и поддающиеся изменениям элементы имеющихся «ресурсов», которые также сформированы метафункциями, первоначально предложенными Холлидеем. Особое внимание уделяется визуальным и звуковым системам. Учет мультимодальности (коммуникации в рамках целого ряда знаковых систем — словесные, визуальные, слуховые) считается особенно важным, принимая во внимание большое значение средств коммуникации.
Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".
Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.
Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .