WikiSort.ru - Не сортированное

ПОИСК ПО САЙТУ | о проекте
У Дхаммалока

У Дхаммалока (бирм. ဦးဓမ္မလောက;ок. 1856 — ок. 1914) — бирманский буддийский монах и общественный деятель ирландского происхождения[1], один из первых буддийских монахов европейского происхождения, известен своей просветительской деятельностью, участием в кампании за трезвость, публичными выступлениями против деятельности христианских миссионеров в Азии и как один из активных деятелей азиатского буддийского возрождения самого конца девятнадцатого века.

Дхаммалока был пострижен в Бирме до 1900 г., что делает его одним из самых ранних известных буддистских монахов западного происхождения. Он был знаменитым проповедником, энергичным полемистом и продуктивным редактором в Бирме и Сингапуре между 1900 годом и годами получения им судимости за подстрекательство к мятежу и апелляцией в 1910—1911. Черпая идеи из работ западных авторов-атеистов, он публично бросал вызов роли христианских миссионеров в Бирме и косвенно Британской империи в целом.

Молодость

Данные о молодых годах Дхаммалоки и его настоящем имени пока окончательно не установлены. Согласно некоторым сообщениям он называл себя тремя именами: Лоуренс Кэрол, Лоуренс О’Рурк и Уильям Кольвин. При случае он использовал литературный псевдоним «капитан Дейлайт». Признано, что он был ирландцем, почти наверняка родившимся в Дублине в 1850-х и эмигрировавшим в Соединенные Штаты, возможно через Ливерпуль. Проделав путь через всю территорию США в качестве рабочего-мигранта, он нашел работу на транстихоокеанском лайнере. Оставив судно в Японии, он направился в Рангун, прибыв туда, вероятно, в конце 1870-х или в начале 1880-х, перед окончательным завоеванием Верхней Бирмы британцами. [2][3][4][5]

Бирманский период жизни

В Рангуне он нашел работу счетовода в лесозаготовительной фирме [6], где затем увлекся бирманским буддизмом, который активно исповедовали все вокруг. Приблизительно в 1884 он принял постриг в качестве послушника под именем Дхаммалока. [7] Получив полное посвящение около 1899, он начал работу как учитель (скорее всего в монастыре Тавой в Рангуне). К 1900 он получил статус старшего монаха монастыря [8] и начал путешествовать с проповедями по всей Бирме, [9][2][5] становясь известным как «ирландский pongyi» или «ирландский Буддист».

В 1900 Дхаммалока начал общественную карьеру с двух прошедших в основном незамеченными объявлений, запрещающих христианским миссионерам распространять свои листовки [10] и более драматической — и широко распространенной — декларации, сначала изданной в Акьябе, которая предупреждала буддистов об угрозе, которую представляли христианские миссионеры для их религии и культуры. [11] В конце своего проповедческого тура 1901 года он сделал замечание находящемуся не при исполнении обязанностей британско-индийскому полицейскому в пагоде Шведагон в Рангуне в 1902 по поводу ношения обуви, так как в Бирме буддисты не могут носить обувь на территории пагоды. Индийцы, также состоявшие на службе в колониальных полицейских силах, в своих религиозных учреждениях обычно ходили босиком, однако при посещении бирманских пагод ходили в обуви, выказывая этим серьезную непочтительность. Попытки офицера полиции и британских властей предъявить монаху обвинения в подстрекательстве к мятежу и заставить администрацию пагоды осудить его потерпели неудачу, повысив его общественную репутацию. [12] Позже в том же году он провел второй проповедческий тур, привлекший огромные толпы людей. [13]

После отсутствия в течение нескольких лет, вернувшись в Бирму в 1907 г., [14] Дхаммалока основал Общество буддистских листовок (см. ниже). В декабре в Мандалае был проведен прием в его честь при участии сотен монахов, и он также встретился с новым Thathanabaing, официально признанным главой Сангхи; [15] В начале 1908 г. он провел ещё один проповедческий тур и продолжал проповедовать до, по крайней мере, 1910 г. [16] и своего ареста по обвинению в подстрекательстве к мятежу.

Деятельность в других азиатских странах

Сингапур

За пределами Бирмы главной базой Дхаммалоки был Сингапур и другие Ближние Колонии (Пинанг, Куала-Лумпур, Ипох). В Сингапуре он поначалу жил у японского буддистского миссионера преподобного Оти, а затем в 1903 г. основал собственную миссию и бесплатную школу на Хэвелок-Роуд, поддерживаемую, главным образом, китайской общиной и видным местным шри-ланкийским ювелиром. В 1904 г. он посылал европейцев на постриг в Рангун (апрель) и самостоятельно провел публичную церемонию посвящения в послушники англичанина М. Т. де ла Курнёв (октябрь). В 1905 редактор ранее сочувствовавшей ему газеты Straits Times, Эдвард Александр Морфи (родом из Килларни, Ирландия), заклеймил его в газете как «мошенника». [17]

Япония

В 1902 Дхаммалока неожиданно уехал из Бирмы, вероятно надеясь принять участие в Парламенте мировых религий, по слухам, проходившем в Японии. Хотя никакого парламента не было, японские источники свидетельствуют, что в сентябре 1902 Дхаммалока посетил открытие Буддистской международной молодежной ассоциации (IYMBA, Bankoku bukkyō seinen rengōkai) в Буддийском университете Таканава в Токио. Он был единственным неяпонцем, выступавшим в группе видных буддистских священнослужителей школы Дзёдо синсю и интеллектуалов, таких как Симадзи Мокураи. Присутствие Дхаммалоки в октябре на «студенческой конференции», проводимой в том же самом университете, в компании пожилой ирландско-австралийской теософистки Летиции Джефсон также отмечено американским автором Гертрудой Адамс-Фишер в её книге о путешествии 1906 года «Одинокая женщина в сердце Японии». [18]

Сиам

С февраля по сентябрь 1903 г. Дхаммалока жил в Вате Бантавай в Бангкоке, где он основал бесплатную интернациональную англоязычную школу, пропагандировал буддистские общественные организации и предложил создать Буддийский мировой конгресс наподобие Буддистской международной молодежной ассоциации (IYMBA). Очередные сведения о его пребывании в Сиаме, где он, возможно и окончил свои дни, относятся к 1914 году. [19]

Другие места

Также отмечено, что Дхаммалока имел обширные связи в Китае и на Цейлоне (где он публиковал свои листовки). [20][21] Есть так же правдоподобные газетные сообщения о его визитах в Непал (1905 г.), [22][23] Австралию (1912 г.) и Камбоджу (1913 г.). Заявление Дхаммалоки о визите в Тибет, задолго до экспедиции Янгхазбенда в 1904, остается неподтвержденным. [24]

Публикации

Дхаммалока издал большое количество материала, часть из которого, как было распространено в те дни, состояла из перепечатки или сокращенных версий произведений других авторов, главным образом западных атеистов или вольнодумцев, отдельные из которых отплатили ему взаимностью. [25] В начале 1900-х Дхаммалока издал и переиздал несколько одиночных текстов, критикуя христианских миссионеров или в общих чертах излагая буддистские идеи.

В 1907 он основал Общество буддистских листовок в Рангуне, которое опубликовало большое количество подобных текстов. Первоначально оно было предназначено для издания десяти тысяч копий каждого из сотни текстов, и хотя неясно достигло ли количество наименований текстов сотенного рубежа, тиражи их были очень большими. [26] К настоящему времени найдены как минимум девять экземпляров различных текстов или упоминаний о них, включая «Права человека и век разума» Томаса Пэйна, «Буддизм: наивысшая религия» Софии Эгорофф, «Учение Иисуса, неадаптированное к современной цивилизации» Джорджа В. Брауна, «Бог Библии, опровергнутый природой» Уильяма Э. Коулмана, и краткое содержание работы Роберта Блэчфорда. [27] Помимо всего этого Дхаммалока был активным газетным корреспондентом, предоставляя большое количество репортажей о своей собственной деятельности журналам в Бирме и Сингапуре (иногда под псевдонимом; Turner 2010: 155) [28] и ведя переписку с атеистическими журналами в Америке и Великобритании. [29] Его персона был также предметом частых комментариев в местной прессе Южной и Юго-Восточной Азии как миссионеров, атеистических авторов, так и авторов-путешественников, таких как Гарри Франк (1910). [30]

Скандалы

Взгляды Дхаммалоки было бесспорно провокационными. [31][32] Как буддистский проповедник он уважал бирманских монахов за их превосходство над ним самим в знании буддизма и учил главным образом об угрозе, исходящей от миссионеров, которых он отождествлял с «бренди „Гайдинг стар“», «Святой Библией» или «картечницей Гатлинга», связывая между собой алкоголизм, христианство и британскую военную власть. [33]

Неудивительно, что реакция на Дхаммалоку была неоднозначной. В Бирме он получил поддержку традиционалистов (ему было позволено встретиться с Thathanabaing, к нему с уважением относились старшие монахи, и в его честь был дан обед), бирманских крестьян (которые в больших количествах собирались послушать его проповеди, иногда по нескольку дней добираясь к месту назначения; известен как минимум один случай, когда женщины расстилали свои волосы у него на пути в качестве жеста большого уважения) и городских националистов (организовывавших его проповедческие туры, защищавших его в суде и т. д.; Turner 2010). Устные сведения также указывают на его широкую популярность в соседних странах. [30] Хотя он был популярен в Сингапуре, особенно в среде китайской общины, исследование Бокинга показало, что в Японии и в Сиаме его успехи были скромнее. [34]

С другой стороны, в Европе отношение к нему было в значительной степени враждебным, естественно в немалой степени благодаря миссионерам и властям, но также и некоторым журналистам (хотя другие его действительно ценили и публиковали его статьи без купюр). В целом он обвинялся во враждебности к христианству, в неотесанности, малообразованности и в смущении «местного населения». [32][35]

Судебное разбирательство и исчезновение

Дхаммалока как минимум дважды сталкивался с колониальной судебной системой в Бирме, в одном, а вероятнее всего в обоих случаях, будучи осужденным по легким статьям. Тернер [36][37] высказывает предположение, что так случилось по причине желания колониальных властей избежать политического позора в случае выдвижения более серьезных обвинений и вследствие этого необходимости предъявить более весомую доказательную базу.

В период скандала с ношением обуви в пагоде Шведагон в 1902 г. Дхаммалоке вменяли высказывание «мы [Запад] у бирманцев сначала отобрали Бирму, и теперь хотим ещё и попирать их религию», признанное подстрекательским, враждебным колониальному государству и представлениям о европейском социальном превосходстве. После неудавшейся попытки властей собрать достаточное число свидетелей для обоснования обвинения в подстрекательстве к мятежу, было выдвинуто более легкое обвинение в нанесении оскорбления, и похоже на то, что Дхаммэлока в результате был осужден за оскорбление по упрощенной процедуре, хотя мера наказания неизвестна. [38]

В октябре и ноябре 1910 г. Дхаммалока выступал с проповедями в Моулмейне, что повлекло новые обвинения в подстрекательстве к мятежу, выдвинутые по наущению местных миссионеров. Свидетели показывали, что он описывал миссионеров как разносчиков Библии, виски и оружия, и обвинял христиан в безнравственности, жестокости и готовновсти разрушить бирманские традиции. Вместо полноценного обвинения в подстрекательстве к мятежу корона решила привлечь его по другой статье (раздел 108b), нацелившись на предотвращение его подстрекательских высказываний в будущем, что предусматривало более скромное бремя доказывания и упрощенную процедуру судебного разбирательства. Ему было предписано не нарушать общественное спокойствие и возложена обязанность представить двоих поручителей выполнения предписания суммой 1000 рупий каждый. [39]

Этот суд был важен по ряду причин. Это был один из считанных случаев примененния статьи за подстрекательство к мятежу (предназначенной для лишения индийских и бирманских журналистов возможности критиковать власти) против европейца, первый случай её примения в Бирме и перецедентного применения против националистов. [37] На апелляции монаха защищал ведущий бирманский националист У Чит Хлэйнг, будущий президент Буддистской ассоциации молодежи. Судьей апелляционной инстанции, оставившим решение первой инстанции в силе, был г-н Дэниэл Х. Р. Туми (посвященный в рыцари в 1917 г.), который стал автором авторитетной работы о согласовании буддийского канонического права и британского колониального закона и чья личность может быть любопытна ученым-религиоведам тем, что он приходится дедом антропологу Мэри Дуглас. [40]

После неудачного обжалования обвинения действия Дхаммалоки стало труднее отследить. В апреле 1912 г. в издании «Таймс оф Цейлон» было опубликовано письмо. Переизданное в Калькутте и Бангкоке, оно якобы сообщало о смерти монаха в отеле для трезвенников в Мельбурне в Южной Австралии. Однако в июне того же года он появился в редакции «Singapore Free Press», чтобы опровергнуть это сообщение, мотивы которого остаются невыясненными.[41]

Известно, что между 1912 и 1913 годами Дхаммалока ездил в Австралию (согласно сообщениям с целью посещения ежегодной пасхальной 1912 года встречи общества трезвости I.O.G.T. в Брисбене), в Поселения у пролива, в Сиам и Камбоджу; в 1914 г. один мессионер сообщил о том, что он живёт в Бангкоке и руководит «Siam Buddhist Freethought Association».[42][24] Хотя до сего дня достоверная дата его смерти не установлена, во время Первой мировой войны о ней могли и не сообщить, случись она в пути, либо его действительно похоронили по традиционному монашескому обряду в одной из таких стран как Сиам или Камбоджа. [24]

Влияние и оценка деятельности

Дхаммалока в основном был забыт буддийской историей последующих лет, за исключением кратких упоминаний, основанных на газетном материале 1904 года. [43][44]

На Западе большинство упоминаний о первых западных буддистах в основном связаны с последователями Ананды Меттейи, чье Буддистское юбщество Великобритании и Ирландии было ключевым в формировании раннего британского буддизма. [45] Эти упоминания обходят имя Дхаммалоки молчанием [46] и строят генеалогию с монахов Асоки (Х. Гордона Дугласа), Ананды Меттейи (Аллана Беннетта) и Ньянатилоки (Антона Гуета). [47] В отличие от Дхаммалоки Ананда Меттейя формировал образ ученого-джентльмена, избегал конфликтов с христианством и ставил целью обращение жителей Запада, а не поддержку бирманских и других азиатских буддистов. [48] Воинственное стремление Дхаммалоки к буддистскому возрождению и интенсивная деятельность в азиатской буддистской среде ставят его в один ряд с такими фигурами, как Генри Стил Олькотт и Анагарика Дхармапала. В Бирме Дхаммалока занимает промежуточное положение между традиционалистами, ориентированными на простое восстановление монархии, и более открытыми националистами движения за независимость позднейшего периода. Его небирманское происхождение неудобно для более позднего националистического ортодоксального движения. [49]

Отождествление Дхаммалокой буддизма со свободной мыслью и его последующее отвержение положений мультиверы в рамках буддизма Тхеравады были логичны. С точки зрения глобального буддизма того времени это объединяло его с буддистскими рационалистами [50] и теми, кто ставил на буддистское возрождение как на способ сопротивления колониальному и миссионерскому христианству; это отличало его как от буддистов, вышедших из теософии, которые все религии воспринимали как одну единую веру [50], так и от тех, кто стремился к признанию буддизма мировой религией наравне с христианством, подразумевая равное признание и для последнего. [49]

Во всем остальном его буддизм, кажется, был сосредоточен прежде всего на основных ежедневных заботах бирманских монахов того времени, главным образом правильном соблюдении винаи. [7][51] В западных понятиях это отражало неустанное стремление, в частности низкорожденных вольнодумцев, утверждать, что мораль без угрозы религиозного наказания абсолютно возможна и его собственную озабоченность трезвостью.

В ирландской истории Дхаммалока выделяется как фигура, которая отвергла как католическую, так и протестантскую ортодоксию. Хотя он далеко не единственный ранний ирландский Буддист [52] или атеист, он все же выделяется из их числа своим низким происхождением и католическим воспитанием, опровергая этим популярные истории, которые ещё совсем недавно рисовали Ирландскую республику единой в своем католицизме. [53] Как и другие ранние ирландские буддисты, он явно стал «своим» в буддистской Азии, представляя антиколониальную солидарность, отмеченную работой в азиатских буддистских организациях и враждебностью к христианским миссионерам и империализму. [54]

Примечания

  1. ↑ O'Connell, Brian. Putting Faith in a Broader Vision of Religion, The Irish Times (5 July 2011).
  2. 1 2 Turner, Cox & Bocking (2010), pp. 138–139.
  3. ↑ Tweed, 2010, p. 283.
  4. ↑ Cox, 2009, pp. 135–6.
  5. 1 2 Cox, 2010b, p. 215.
  6. ↑ Cox, 2009, p. 135.
  7. 1 2 Skilton & Crosby (2010), p. 122.
  8. ↑ Turner, 2010, pp. 157–158.
  9. ↑ Turner, 2010, pp. 151–152.
  10. ↑ Turner, 2010, p. 151.
  11. ↑ Cox, 2010b, p. 214.
  12. ↑ Turner, 2010, pp. 154–155.
  13. ↑ Turner, 2010, pp. 156–158.
  14. ↑ Turner, 2010, pp. 159–160.
  15. ↑ Turner, 2010, p. 159.
  16. ↑ Turner, 2010, p. 160.
  17. ↑ Bocking, 2010a, pp. 255–266.
  18. ↑ Bocking, 2010a, pp. 238–245.
  19. ↑ Bocking, 2010a, pp. 246–254.
  20. ↑ Cox, 2010b, pp. 178–9.
  21. ↑ Cox, 2010b, p. 180.
  22. ↑ Turner, Cox & Bocking (2010), p. 127.
  23. ↑ Cox, 2010b, p. 216.
  24. 1 2 3 Bocking, 2011.
  25. ↑ Cox, 2010b.
  26. ↑ Cox, 2010b, pp. 180–182.
  27. ↑ Cox, 2010b, pp. 194–200.
  28. ↑ Bocking, 2010a, pp. 252–253.
  29. ↑ Cox, 2010b, pp. 193–194.
  30. 1 2 Franck, 1910.
  31. ↑ Turner, 2009.
  32. 1 2 Turner, 2010, pp. 164–165.
  33. ↑ Cox, 2010b, p. 192.
  34. ↑ Bocking, 2010a.
  35. ↑ Cox, 2010b, pp. 213–214.
  36. ↑ Turner, 2010, p. 155.
  37. 1 2 Turner, 2010, p. 161.
  38. ↑ Turner, 2010, p. 154—155.
  39. ↑ Turner, 2010, pp. 161–162.
  40. ↑ Bocking, 2010b.
  41. ↑ Turner, Cox & Bocking (2010), p. 141.
  42. ↑ Bocking, 2010a, p. 253—254.
  43. ↑ Sarkisyanz, 1965, p. 115.
  44. ↑ Song, 1967, pp. 369–370.
  45. ↑ Cox, 2010b, p. 176.
  46. ↑ Bocking, 2010a, p. 232.
  47. ↑ Batchelor, 2010.
  48. ↑ Turner, Cox & Bocking (2010), p. 130.
  49. 1 2 Bocking, 2010a, p. 231.
  50. 1 2 Tweed, 1992.
  51. ↑ Turner, 2010, pp. 164–166.
  52. ↑ Cox & Griffin (2011).
  53. ↑ Turner, Cox & Bocking (2010), p. 143.
  54. ↑ Cox, 2010a.

Книги и главы из книг

  • Cox, Laurence. Buddhism and Ireland: from the Celts to the counter culture and beyond. — Sheffield : Equinox, 2013.
  • Cox, Laurence & Griffin, Maria (2011), "The Wild Irish Girl and the "Dalai Lama of Little Thibet": the long encounter between Ireland and Asian Buddhism", in Olivia Cosgrove, Laurence Cox, Carmen Kuhling and Peter Mulholland, Ireland's New Religious Movements, Cambridge: Cambridge Scholars Publishing., pp. 53–73, ISBN 978-1-4438-2588-7 
  • Franck, Harry Alverson. A Vagabond journey around the world; a narrative of personal experience. — Garden City, NY : Garden City Publishing, 1910.
  • Sarkisyanz, Emanuel. Buddhist backgrounds of the Burmese revolution. — The Hague : M. Nijhoff, 1965.
  • Song, Ong Siang. One hundred years of the Chinese in Singapore. — Singapore : University of Malaya Press., 1967. — ISBN 0-19-582603-5.
  • Turner, Alicia. Buddhism, colonialism and the boundaries of religion: Theravada Buddhism in Burma 1885–1920 (PhD dissertation). — Chicago : University of Chicago, 2009.
  • Tweed, Thomas. The American Encounter with Buddhism, 1844–1912: Victorian Culture and the Limits of Dissent. — Bloomington : Indiana University Press, 1992.

Материалы конференций

Журнальные статьи

Видео презентации

Другие публикации

Данная страница на сайте WikiSort.ru содержит текст со страницы сайта "Википедия".

Если Вы хотите её отредактировать, то можете сделать это на странице редактирования в Википедии.

Если сделанные Вами правки не будут кем-нибудь удалены, то через несколько дней они появятся на сайте WikiSort.ru .



Текст в блоке "Читать" взят с сайта "Википедия" и доступен по лицензии Creative Commons Attribution-ShareAlike; в отдельных случаях могут действовать дополнительные условия.

Другой контент может иметь иную лицензию. Перед использованием материалов сайта WikiSort.ru внимательно изучите правила лицензирования конкретных элементов наполнения сайта.

2019-2025
WikiSort.ru - проект по пересортировке и дополнению контента Википедии